お釈迦様はその教えの中で、精神も物質もこの世の全てが、様々な原因(因)とそれを助長する縁因(縁)の不可思議な結合により、結果的(果)に存在を有していると、説かれました。
　この道理のことを｢因果｣、あるいは｢因縁｣といい、仏教の教えの根本としております。
　それぞれの人生における時代や環境、導き手、自己の精進、影響力のある周囲の存在等、様々な原因、縁因が交わり重なり合ったすえに、千差万別の違う結果として現れてくるものが｢現状｣と称される個々の認識とも言えます。
　自らの欠かすこと無き精進努力によっても、満足な結果が望めないこともあり、また自堕落な生活を続けながら、周囲が羨むような生活をする者がいることも、この摂理すなわち｢諸因諸果｣(しょいんしょか)の道理のためであると説かれます。
　諸因諸果とは、様々な原因の集合体からは、様々な結果が生じる、という至極当然な法則のことをいい、我々がよく知っている｢自業自得｣(じごうじとく)もその一つです。
　仏教で説かれる教えが｢自業自得｣であると誤って限定解釈されることがありますが、仏教で説かれるのはあくまで諸因諸果ですので、自業自得について述べる場合には｢自業他得｣(じごうたとく)、｢他業自得｣(たごうじとく)、｢他業他得｣(たごうたとく)についても合わせて示して、諸因諸果として解釈を勧めなければなりません。
　業(ごう)とは、行いのことをさしますが、意に添わない、不本意ながら、自らすすんでという精神面を宿し強調された行いのことを、とくに業と称するのです。　　次号へつづく